9 de novembro.

Em 9 de novembro de 1799, Napoleão iniciava o golpe do 18 de Brumário. Em 9 de novembro de 1848, era executado Robert Blum, uma das figuras da revolução alemã. Em 9 de novembro de 1918, a Alemanha proclamava a República. Em 9 de novembro de 1923, Hitler fracassava na sua primeira tentativa de tomar o poder. Em 9 de novembro de 1938, o regime nazi desencadeava a Noite dos Cristais, um violento pogrom contra os judeus que anunciava o horror dos anos seguintes.

Actualmente, o 9 de Novembro assinala o Dia Internacional contra o Fascismo e o Antissemitismo. E, em 1989, precisamente no dia em que eu completava um ano de vida, caía o Muro de Berlim.

Parece que nasci numa data propícia às grandes disputas humanas sobre a liberdade, a autoridade e a ordem. Curiosamente, é também a data em que a Igreja Católica celebra a dedicação da Basílica de São João de Latrão, a catedral de Roma, consagrada no século IV.

Não retiro destas coincidências qualquer significado providencial acerca da minha pessoa. Mas reconheço que oferecem uma matéria extraordinária para reflexão, sobretudo porque passei uma parte considerável dos meus últimos anos a estudar aquilo a que alguns chamaram de mentalidade revolucionária.

Quando publiquei Contra o Vazio, em 2025, procurei demonstrar que a revolução, no sentido filosófico que atribuo ao conceito, não começa com uma insurreição, um movimento político ou a tomada do poder. Começa na pessoa.

O ser humano é dotado de livre-arbítrio. Pode conhecer a realidade e orientar a sua vontade em conformidade com aquilo que conhece. Mas também pode recusar esse conhecimento, rejeitar os limites da sua própria condição e querer que a realidade se submeta àquilo que ele determina que deveria ser. É nessa possibilidade de recusa que identifico a génese da mentalidade revolucionária.

O homem transforma continuamente a realidade. Cultiva a terra, constrói cidades, desenvolve conhecimentos, corrige injustiças, organiza sociedades. Nada disto é, por si, revolucionário. A disposição revolucionária aparece quando o homem deixa de procurar agir de acordo com a realidade e passa a exigir que a realidade corresponda à sua vontade, mesmo à custa da negação daquilo que ela é.

A questão deixa então de ser o que podemos fazer com aquilo que existe e passa a ser como podemos fazer desaparecer aquilo cuja existência contraria o que desejamos. É uma diferença imensa, porque o problema já não reside necessariamente naquilo que está errado no mundo, mas naquilo que, sendo real, não queremos admitir.

A liberdade humana torna esta disposição possível. Mas a liberdade não confere ao homem o poder de determinar a verdade das coisas. Permite-lhe escolher o que fazer perante ela, incluindo recusá-la. E é por isso que a mentalidade revolucionária não pertence exclusivamente a uma época, a uma ideologia política ou a um sistema de governo. Pode manifestar-se num regime totalitário, numa democracia liberal, numa sociedade capitalista ou numa organização que se apresenta como defensora da liberdade. Os sistemas podem institucionalizar essa disposição, dar-lhe instrumentos e ampliar as suas consequências, mas não são a sua origem. A origem encontra-se na vontade humana.

É também por isso que considero insuficiente a interpretação habitual da queda do Muro de Berlim.

Em 1989, o colapso das fronteiras da Alemanha de Leste simbolizou a derrota de uma determinada experiência política e de um determinado modelo de organização social. Não representou, porém, a superação da disposição humana que torna possíveis os projectos de reorganização da sociedade em oposição ao real. Aquilo que muitos interpretaram como o fim de uma era revolucionária pode ter sido apenas o fim de uma das suas expressões históricas. O desaparecimento de um regime não elimina uma possibilidade inscrita na liberdade humana. E esta é, na minha opinião, uma das grandes questões que a Europa deveria colocar a si própria, trinta e sete anos depois da queda do Muro.

Numa época em que tanto se fala de liberdade, continuamos a compreender o que ela é? Ser livre significa poder escolher como agir perante a realidade ou possuir o direito de determinar o que a realidade deve ser? E quando a vontade humana se torna o critério supremo, que lugar resta para a verdade? Estas são algumas das questões que orientam o meu trabalho e que estão na origem do Laboratorium.

Hoje completo 38 anos e assinalo também uma nova etapa deste projecto, com o lançamento do seu novo espaço digital. A coincidência das datas agrada-me. Sobretudo porque me permite regressar a uma questão que considero anterior a todas as discussões políticas: a relação entre a liberdade, a vontade e a verdade. Afinal, nem mesmo o meu nascimento foi uma escolha minha.

Antes de podermos escolher alguma coisa, já existimos. Antes da nossa vontade, há uma realidade que nos foi dada. A maturidade consiste, em parte, em compreender o significado dessa precedência. Aos 38 anos, tenho certamente muito mais perguntas do que tinha aos 18. Mas há uma convicção que se tornou mais firme: a liberdade não se realiza pela negação do real, mas pela capacidade de agir conscientemente perante ele. E é essa inteligência da realidade que quero continuar a cultivar.

No Laboratorium. Na minha obra. Na minha vida.