Cristianismo Desarmado
Há algo de profundamente degradado no Cristianismo tal como hoje é apresentado pelas suas elites institucionais.
Foi reduzido a um humanitarismo vago, sentimental e politicamente dócil. Um Cristianismo de frases bonitas e costas voltadas à realidade. Fala obsessivamente de “acolher”, mas evita sistematicamente a palavra proteger. Celebra a vulnerabilidade como virtude e trata a defesa como pecado. Não é fé. É anestesia moral.
Os nossos antepassados não reconheceririam isto como Cristianismo. Pessoas que viveram sob ameaça real, que viram igrejas queimadas, comunidades massacradas e populações submetidas, sabiam algo elementar: o amor sem verdade não salva, e a misericórdia sem justiça não é virtude, é apenas cumplicidade. Sabiam distinguir hóspede de invasor, caridade pessoal de rendição colectiva, e paz de submissão.
O problema não é apenas a completa frouxidão. É também a assimetria moral deliberada. Só uma civilização é chamada a abdicar, a perdoar unilateralmente, a dissolver fronteiras e a oferecer a outra face. Só aos cristãos é exigido que confundam amor com suicídio. A outra parte não é chamada a renunciar a nada, nem à sua identidade, nem à sua expansão, nem à sua lógica de poder. Isto não é universalismo cristão. É desarmamento moral selectivo.
Pior ainda, isto não é novo. É um padrão histórico repetido. Sempre que as comunidades cristãs deslegitimaram a sua própria defesa em nome de uma virtude abstracta, o resultado foi previsível: perda de território, perseguição, submissão e, por fim, silêncio. Igrejas destruídas ou transformadas, populações substituídas, memória apagada. Não por “falta de amor”, mas por recusa em reconhecer o conflito enquanto ainda havia tempo.
Joana d'Arc na Coroação de Carlos VII – Jean-Auguste-Dominique Ingres
Cristo nunca pregou a dissolução das comunidades nem a abdicação da verdade para evitar confronto. Pregou um amor que inclui dizer não. Um amor que protege os seus antes de se oferecer a quem os ameaça. Um amor enraizado no real, não em fantasias piedosas.
E o próprio Evangelho é claro quando se recusa a reduzir a fé a pacifismo ingénuo. No Evangelho segundo São Lucas lê-se:
“Mas agora, quem tiver bolsa, tome-a; e também o alforge; e quem não tiver espada, venda a sua capa e compre uma."
"Senhor, eis aqui duas espadas."
"Basta.”
Durante séculos, o Cristianismo compreendeu isto sem histeria nem culpa: há uma espada espiritual, a verdade e a consciência; e há uma espada temporal, a defesa da ordem e da comunidade. Separar estas duas esferas foi sempre parte da tradição cristã. Negar a segunda em nome da primeira não é santidade. É irresponsabilidade travestida de virtude.
O que torna a situação actual ainda mais grave é a traição interna. Líderes religiosos, teólogos e mediadores “morais” que reinterpretam a doutrina para neutralizar qualquer instinto de autopreservação, enquanto exigem sacrifício apenas aos seus. Condenam a defesa, mas desculpam a agressão. Pedem martírio unilateral e chamam-lhe amor.
Quando o Cristianismo abdica da memória histórica, recusa nomear o adversário e transforma a sua própria sobrevivência num tabu moral, deixa de ser um farol. Passa a ser uma ferramenta usada contra os seus próprios fiéis.
Isto não é Cristianismo fiel às suas raízes. É a sua caricatura moderna, domesticada, desarmada e incapaz de amar, porque não é capaz de defender a verdade.
José Moreno X
No aramaico galilaico do séc. I, (que estudo há décadas) a palavra para espada, ḥarbā, não designa apenas arma física. Possui imagens recorrente de conflito, juízo e divisão histórica. A mesma raiz aparece nos Targumim como símbolo de crise que atravessa um povo, não como instrução táctica.
Quando Jesus diz para vender a capa, a palavra subjacente é allāqā / simlā (manto exterior). No mundo judaico, a capa não era luxo: era proteção vital. Mandar vendê-la é hipérbole semita de urgência escatológica, não logística militar.
E quando respondem: “Aqui estão duas espadas”, a resposta é “Basta” — em grego hikanon estin, expressão que pode significar simplesmente “chega de conversa”. O contexto confirma isso: minutos depois, quando uma espada é usada, Jesus manda parar e cura o ferido. Se a ordem fosse literal, esse seria o momento de a confirmar. Ele faz o contrário. Motivo para pensar…Quem insiste numa leitura armada precisa explicar essa incoerência.
No pensamento semita, amor não é sentimentalismo. Aqui o autor está correcto! O termo aramaico correspondente a amor pactual é ḥubbā, amor ligado a lealdade e verdade. Misericórdia é raḥmē, que nasce da raiz “útero” (reḥem): compaixão visceral, mas nunca desligada de justiça (dīnā). Separar misericórdia de justiça é anti-bíblico; mas reduzir justiça a autodefesa identitária também é.
Quando Jesus declara em Mateus 10:34 que veio trazer “espada”, a palavra remete novamente para ḥarbā como divisão social inevitável causada pela fidelidade ao Reino. Não é convocatória militar; é anúncio de ruptura histórica.
O cristianismo primitivo não cresceu como milícia defensiva, mas como minoria urbana resiliente. Se Lucas 22 fosse um mandado de armamento comunitário, Roma teria tratado, imediatamente o grupo como tratou outros movimentos insurgentes. Não foi o caso. Até prevaleceu sob o domínio de Pilatus, sendo perseguido pelos fariseus e saduceus.
Há, portanto, na minha visão, duas confusões modernas, que têm origem em interpretações pós modernas, oriundas de movimentos protestantes:
Confundir amor com passividade, isso não é semita.
Confundir fidelidade ao Reino com defesa civilizacional armada e violenta, isso também não é semita no contexto do “cristianismo primitivo”.
Jesus não pregou dissolução moral, mas também não organizou autodefesa armada política. O eixo dele não era preservação territorial; era fidelidade ao Malkuthā d’Alāhā, o Reino de Deus, que atravessa conflito sem se tornar idêntico ao conflito. Contudo a linguagem, olhava com os olhos e ouvidos daquele tempo é profundamente politica!
Se queremos manter a ideia original, deveria ser utilizado:
Mateus 10:34
“Não penseis que vim trazer paz à terra; não vim trazer paz, mas espada.”
Aqui “espada” (ḥarbā) é claramente metáfora de divisão, como já expliquei.
Jesus afirma que a fidelidade à verdade cria ruptura social e familiar.
Isto encaixa perfeitamente na tese de que o cristianismo não é anestesia moral.
Estamos a falar de defesa da verdade sob perseguição, isto coerência intelectual.
João 17:15
“Não peço que os tires do mundo, mas que os guardes do mal.”
Para sustentar que permanecer no mundo implica enfrentar o mal (bisha) que significa perda do alvo, fragmentação. É mais forte que Lucas 22.
Mateus 23
O amor não elimina o juízo. Jesus usa linguagem duríssima: “raça de víboras”, “sepulcros caiados”. O argumento é que misericórdia sem verdade é fraude moral.
Miqueias 6:8
“Praticar a justiça, amar a misericórdia e andar humildemente com Deus.” Isto desmonta tanto o pacifismo ingénuo como o belicismo identitário. A defesa identitária civilizacional, não está no belicismo, está na resistência á fragmentação ideológica, que é uma etapa precedente dos conflitos generalizados, inter-civilizacionais.